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Fake Quotes on Fake Beards


von

Ralph Waldo Emerson followed the rules for respectable gentlemen of the first half of the 19th century and only wore decent sideburns.

One of the most delicate and subtile questions of the philosophy of beards – an underestimated area on which I am currently undertaking a larger project – is the matter of the fake beard. When the fake beard comes into consideration the trouble begins: ordinary men can become philosophers, boys can be men, weaklings can be heroes … and even women can become men! How can one still maintain that the beard is somehow an authentic expression of one’s inner self if the mere possibility of a fake beard comes into play? Does this possibility not imply that every beard is in fact a mere mask, a fake beard?

This and other crucial questions of beardedness I will discuss in some upcoming texts – and are discussed in passages of nearly all important figures of modern thought such as Nietzsche, Adorno, and Sartre.

One great passage on the matter of fake beards I had hoped to have found in the work of the famous American essayist Ralph Waldo Emerson (who is, by the way, an often understated source of inspiration for Nietzsche!). It is quoted endlessly all over the internet and goes like this:

When a resolute young fellow steps up to the great bully, the world, and takes him boldly by the beard, he is often surprised to find it comes off in his hand, and that it was only tied on to scare away the timid adventurers.

I do not think that this quote needs much commentary. It is not just an excellent example for the philosophical reflexion on the problem of the fake beard but contains a deep wisdom about life in a concentrated and well-construed form. Just how a sublime aphorism should be written. I also love it because of its particular use of the word „bully“ which wasn’t known to me before.

Ironically, however, after some tormenting research for its precise source (I wanted to look up in its context of course and cite it correctly) and with the kind support of some colleagues who responded to a cry for help which I posted on an anglophone philosophers‘ mailing list1)Namely Björn, Ridvan Askin, Lawrence, Pete Morriss, and Aditi Chaturvedi, whom I want to thank both wholeheartedly and wholebeardedly! it turned out to be a fake quote. It is not by Emerson but by a much less known author called Oliver Wendell Holmes2)1809-1894, a Boston-based physician and writer, not to be confused with his son, a well-known judge and jurist, who lived from 1841 to 1935., from the second chapter of his novel Elsie Venner. Since I want to write about the philosophical and not the literary discourse on the beard this renders this awesome quote unfortunately almost completely worthless for my purpose. Not that I care too much about the distinction between philosophy and literature – one should not blur them but I think it is not possible to draw their borderline precisely; moreover, I would not hesitate to quote from novels by Sartre and poems by Nietzsche in a philosophical article (exactly because these texts often contain more interesting philosophical insights than their philosophical works in a narrow sense do) – but somewhere a – albeit arbitrary – borderline simply has to be drawn and I already have other great quotes which deal with the issue at stake.

Also Oliver Wendell Holmes was a „sideburner“ – at least in his old age.

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Fußnoten   [ + ]

1. Namely Björn, Ridvan Askin, Lawrence, Pete Morriss, and Aditi Chaturvedi, whom I want to thank both wholeheartedly and wholebeardedly!
2. 1809-1894, a Boston-based physician and writer, not to be confused with his son, a well-known judge and jurist, who lived from 1841 to 1935.

Erwachsenwerden mit Erich Fromm


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Zum Gefühl der Ohnmacht“ ist ein kleiner Aufsatz von Erich Fromm, der 1937 in der „Zeitschrift für Sozialforschung“ erschien. Fromm legt darin dar, wie das Gefühl der Ohnmacht dazu geführt hat, dass statt einer sozialistischen Revolution die faschistischen Kräfte in Europa die Oberhand gewinnen konnten. Er ist online leicht zu finden und liest sich an vielen Stellen so, als würde er von der „Berliner Republik“ handeln. Ich versuche im folgenden kurz mit Hilfe dieses Aufsatzes zu erklären, weshalb ich das Gefühl der Ohnmacht gegenüber größeren Strukturen, sei es dem Kapitalismus, religiös-kultureller Einheiten wie „christliches Abendland“ oder „islamisches Morgenland“ oder dem Staat, für zerstörerisch, dagegen eine emanzipatorische Politik, die sich auf das Individuum bezieht, für notwendig und fortschrittlich halte.

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The Difficult Art of Remembering Forgotten Philosophers. A Report on a Conference in Milwaukee


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Under the title “Forgotten Philosophers – and Why We Should Remember Them” a group of graduate students of the Marquette University in Marquette, Milwaukee, organized a most interesting conference which took place from the 28th to the 29th of April 2017. To avoid that this conference will be forgotten all too quick – here is a little report.

Link to the conference’s webpage with the full schedule: https://forgottenphilosophers.wordpress.com/

The conference’s promising poster.

 

I. Why remembering at all?

Everyone familiar with the philosophy of history of philosophy might be skeptical about the value of a conference dedicated to forgotten figures of philosophy. While from a positivist, scientific point of view it might appear valuable for the sake of its own to remember as many facts as possible and oblivion an evil in itself, philosophers tend to highlight the necessity or even the value of forgetting certain aspects of the world – and history in particular. From a Hegelian point of view, for example, all events are worth to forget that did not contribute to the progress of history. From a Marxist point of view, one might suspect that this perspective justifies writing history with the eyes of its winners – the ruling class. Thus, pointing to forgotten figures of history might be a subversive, even revolutionary task – only, insofar, however, these forgotten figures were forgotten because they represented a counter-ideology to the dominating one of their time from the point of view of the respective subordinated one. In On the Uses and Abuses of History for Life, Nietzsche made, from a meta-perspective, the case for an engaged view on history that should always be related to a future-oriented task – be it critical or be it affirmative towards the present. A point of view that was taken up later prominently by Heidegger in Being and Time.

The pressuring question seems to be if this strong tendency of modern philosophy should be disregarded as falsely objectivist (in the case of Hegel and Marx – because of a hidden subjectivism) or falsely subjectivist (in the case of Nietzsche and Heidegger) – and if we should finally forget these bold ideas of the past as over-ambitious and retreat to a modest version of democratic positivism. A retreat which implies, on one hand, the benefit that it suits everyone’s taste since everything is seen as being equally worth to remember; which serves, on the other hand, no one’s taste since everyone might be dissatisfied which a purely chaotic image of history that might not even be called history in the classical sense of the term any longer.

Granted, however, that there is definitely some sort of value in remembering forgotten figures of philosophy (which is hard to deny if one does not think of him- or herself possessing absolute knowledge already), more problems arise when one tries to organize such a conference: Who counts as a forgotten philosopher at all? (In a certain sense, even Kant, Plato, and Hegel might be “forgotten philosophers”.) Which forgotten philosophers are more worth being remembered than others? (Since due to obvious practical limitations not all can be remembered.) And does the notion of “forgotten philosophers” include figures which have never been even noticed? (Weiterlesen)


Die „Narthex“ sucht neue Redaktionsmitglieder


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Das Print-Organ der Halkyonischen Assoziation für radikale Philosophie, die Narthex, sucht Verstärkung für ihr gegenwärtig vierköpfiges Redaktionsteam. Bewerben können sich alle Interessierten bis zum 31. 10. 2018. Alle Informationen gibt es hier.

Wir freuen uns auf euch!


Hat die Sozialdemokratie eine Zukunft?


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Lizenz: DerHexer, Wikimedia Commons, CC-by-sa 4.0

Hat die Sozialdemokratie eine Zukunft?

Zu Sahra Wagenknechts jüngsten Büchern Reichtum ohne Gier (Campus Verlag, 2016) und Couragiert gegen den Strom (Westend Verlag, 2017)

 

Eine Populistin

Eines hat Sahra Wagenknecht jedenfalls geschafft: Sie hat sich zum Abstand die mit Abschnitt populärsten und medial präsentesten Gesicht der deutschen Linken gemausert. Es vergeht kaum eine Woche, in der sie nicht in Talkshows auftritt, Interviews gibt oder mit irgendeinem Statement in den Schlagzeilen ist. Und zwar nicht nur (oder vielleicht sogar: gerade nicht) in linksradikalen Nischenzeitungen, sondern in den bürgerlichen Mainstream-Medien. Ihre Facebook-Seite hat etwa 427.000 Likes, nur Gregor Gysi hat mit etwa 481.000 mehr. Zum Vergleich: Ihre parteiinterne Rivalin Katja Kipping kommt auf gerade einmal 70.000, ihr Mann Oskar Lafontaine auf 68.000, Martin Schulz auf 454.000, Andrea Nahles auf schlappe 17.000. Sogar die gesamte Linkspartei hat nur 253.000 „Gefällt mir“-Angaben. 1)Stand: 12. 4. 2018. Wie sehr ihre Popularität trotz aller Attacken gegen sie nicht schwindet, sondern wächst, zeigt, dass ihre Facebook-Seite Anfang Februar, als ich diesen Artikel schrieb, noch bei 416.000 Likes lag – während die Like-Zahl aller anderen Seiten weitgehend unverändert blieb. Und während Kipping sogar von weniger Leuten abonniert als ‚geliket‘ wird – was ein gewisses Desinteresse an dem impliziert, was sie so über ihre Seite teilt – hat Wagenknecht  über 431.000 Abonnenten. D. h., auch viele, die sie ganz dezidiert nicht ‚liken‘ wollen, folgen ihr trotzdem. Wer das erreicht, hats in der Facebook-Welt geschafft.

Wie jede derart prominente Person polarisiert sie freilich immer wieder. Es sind vor allem drei Themen, mit denen sie gerade in den eigenen Reihen, also innerhalb der Linkspartei im Speziellen, aber auch der linken Bewegung im Allgemeinen, auf Unmut stieß: Ihr angeblicher „Linksnationalismus“ (von manchen polemisch als „National-Sozialismus“ gelabelt), der etwa mit einer gemäßigten Haltung zur Flüchtlingsproblematik einhergeht und mit einer großen Skepsis gegenüber supranationalen Institutionen wie der EU; ihre generell ‚konservative‘ Einstellung in vielen Fragen (so hört man ihr wenig bis nichts zu feministischen oder erst recht ‚queeren‘ Themen) 2)Eine bemerkenswerte Ausnahme bildet dieses Interview für das linksliberale Vice-Magazin, in dem es dezidiert um Feminismus geht.; und jüngst ihre Forderung nach einer „linken Sammlungsbewegung“ oder gar „neuen linken Volkspartei“.

Sahra Wagenknecht ist Populistin im besten Sinne des Wortes: Sie versteht es, dem Volk aufs Maul zu schauen und ihre Botschaften in zugespitzter Form auf den Punkt zu bringen. Gleichzeitig muss man anerkennen, dass sie auch keine Stammtischpolterin ist. Ihr spezieller Charme scheint vielmehr darin zu liegen, dass sie selbst noch relativ simple, eingängige Botschaften wie „Steuern für Reiche rauf“ oder „Steueroasen schließen“ mit großer intellektueller Sicherheit und einem ausgeprägten Differenzvermögen zu begründen vermag, ohne sie darum zu verwässern. Sie ist schließlich nicht nur Autorin reißerischer Facebook-Posts, sondern auch zahlreicher Sachbücher und einer volkswirtschaftlichen Dissertationsschrift, schmückt sich immer wieder mit ihren Marx- und Hegel-Kenntnissen und ihrem bildungsbürgerlichen Hintergrund.

Die kontroverse Debatte um ihre Positionen – und insbesondere ihr Projekt einer neuen linken Partei – sind Grund genug, nicht nur über ihre mal mehr mal weniger durchdachten Pressestatements zu diskutieren (dass ihre berüchtigte „Gastrecht“-Äußerung etwa einer genaueren intellektuellen Prüfung nicht standhält, dürfte sich schwerlich bestreiten lassen), sondern sich einmal genauer anzuschauen, auf welcher theoretischen Basis ihre tagespolitischen Äußerungen stehen. Ich habe mir also die Mühe gemacht, mir einmal ihre beiden jüngsten Bücher, Reichtum ohne Gier (eine theoretische Abhandlung) und Couragiert gegen den Strom (ein ausführliches Interview mit Florian Rötzer, im Anhang sind einige Reden von ihr abgedruckt), anzusehen und sie vor dem Hintergrund der drei genannten Themenkomplexe kritisch zu prüfen. Meine Kernfrage: Vermag es Wagenknecht – wie sie beansprucht – eine linke Perspektive für die Zukunft aufzuzeigen, die über eine bloße Problemdiagnose hinausgeht? Oder verwickelt auch sie sich in den üblichen Dilemmata linker Realpolitik? Ist ihre Kapitalismuskritik verkürzt? Oder schafft sie es, die Kurve irgendwie zu kratzen und ein glaubwürdiges sozialdemokratisches Projekt für das 21. Jahrhundert zu skizzieren?

Ich kann mich dabei unmöglich auf alle interessanten und bedenkenswerten Überlegungen einlassen, die Wagenknecht in ihren Büchern darlegt. Stattdessen werde ich mich auf zwei Problemknoten konzentrieren, die an ihren Ansichten besonders stark umstritten sind – und die auch tatsächlich im Zentrum ihres Programms stehen: Ihr (tatsächlicher oder vermeintlicher) „Nationalismus“ und ihr Eintreten für eine Marktwirtschaft ohne Kapitalismus.

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Fußnoten   [ + ]

1. Stand: 12. 4. 2018. Wie sehr ihre Popularität trotz aller Attacken gegen sie nicht schwindet, sondern wächst, zeigt, dass ihre Facebook-Seite Anfang Februar, als ich diesen Artikel schrieb, noch bei 416.000 Likes lag – während die Like-Zahl aller anderen Seiten weitgehend unverändert blieb. Und während Kipping sogar von weniger Leuten abonniert als ‚geliket‘ wird – was ein gewisses Desinteresse an dem impliziert, was sie so über ihre Seite teilt – hat Wagenknecht  über 431.000 Abonnenten. D. h., auch viele, die sie ganz dezidiert nicht ‚liken‘ wollen, folgen ihr trotzdem. Wer das erreicht, hats in der Facebook-Welt geschafft.
2. Eine bemerkenswerte Ausnahme bildet dieses Interview für das linksliberale Vice-Magazin, in dem es dezidiert um Feminismus geht.

Unterstützt die Narthex 4!


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Liebe Leserinnen und Leser dieses Blogs,

die „Halkyonische Assoziation für radikale Philosophie“ betreibt nicht nur einen tollen Weblog, sondern gibt auch seit 2015 eine jährlich erscheinende Philosophiezeitschrift mit dem Titel Narthex. Heft für radikales Denken heraus. Die diesjährige Ausgabe soll sich, seinem 200. Jahrestag entsprechend, mit dem bedeutenden Philosophen, Ökonomen und politischen Theoretiker Karl Marx auseinandersetzen.

Der Inhalt und das Layout stehen schon in weiten Teilen – es fehlt uns jetzt nur noch am schnöden Mammon, um in den Druck gehen zu können. Wir benötigen mindestens 1.500 €.

Um dieses Geld akquirieren zu können, haben wir bei „Startnext“ eine Crowdfunding-Kampagne gestartet. Unterstützt uns dort – und teilt am besten auch den Link: https://www.startnext.com/narthex-4-marx

Ihr ermöglicht damit nicht nur das Erscheinen eines hochwertigen Beitrags zur Diskussion um die Aktualität von Marx‘ Theorien, sondern auch die weitere Arbeit an unserem großartigen Philosophieheft.

 

PS: Weitere Informationen zum Heft und einige Ausgaben und Auszüge zum Download findet Ihr auch hier.


Rezension zu Andrew Culp: „Dark Deleuze“


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Mit ein wenig Verspätung folgt hier die schon länger angekündigte Vollversion meiner Rezension von Dark Deleuze, das im März 2017 im Laika-Verlag Hamburg erschien (übersetzt von Achim Szepanski, mit einem Nachwort von Jose Rosales) von Andrew Culp für den Widerspruch 64.

Unser Kommunismus verlangt, dass wir unter dem Deckmantel des Geheimnisses die Konspiration intensiv vorantreiben, da es nichts Aktiveres als den Tod der Welt gibt. Unser Hass treibt uns an. Gleich einem „Abenteuer, das in den sesshaften Gruppen durch den Ruf des Außen ausbricht“, ist es unser Sinn, der sagt, dass die Welt unerträglich ist und uns dazu zwingt, unsere eigenen barbarischen Belagerungsmaschinen herzustellen, um das neue Metropolis, welches den Platz des Urteils einnimmt wie ein Himmel auf Erden, anzugreifen[.] (S. 72)

Wie man solche Sätze von großer ästhetischer Suggestionskraft und sprachlicher Finesse produziert, hat der amerikanische Medienwissenschaftler und Deleuze-Forscher Andrew Culp zweifellos von seinen philosophischen Bezugsgrößen abgelernt. Seine im Original 2016 bei University of Minnesota Press, Minneapolis, unter demselben Titel erschienene Studie ist nicht nur über, sondern auch mit Deleuze und Guattari geschrieben. Doch was bedeutet diese philosophische Apologie des Hasses, des „Todes der Welt“ und des Barbarentums genau?

Als exzellenter Kenner der Werke von Deleuze und Guattari kann Culp ohne Zweifel gelten. Er zitiert quer durch den gesamten Corpus ihrer mittlerweile zu Klassikern des Poststrukturalismus avancierten Texte selbst entlegenste Stellen mit folgendem programmatischen Ziel:

Es ist meine ultimative Absicht, die Leser davon zu überzeugen, all die freudvollen Wege für die dunklen Alternativen zu verlassen. Das beste Szenario wäre, dass diese Unterschiede in der Irrelevanz verschwänden, nachdem Dark Deleuze sein vorgebliches Ziel erreicht hat: Das Ende dieser Welt, die finale Niederlage des Staates und der volle Kommunismus. (S. 26)

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„Warum sollte jeder Mensch mindestens eine Fremdsprache lernen?” – Eine philosophische Reflexion


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Mein Lieblingsphilosoph ist Friedrich Nietzsche. Und eines meiner Lieblingszitate von ihm lautet:

 

Oh meine Thiere, […] schwätzt also weiter und lasst mich zuhören! Es erquickt mich so, dass ihr schwätzt: wo geschwätzt wird, da liegt mir schon die Welt wie ein Garten.

Wie lieblich ist es, dass Worte und Töne da sind: sind nicht Worte und Töne Regenbogen und Schein-Brücken zwischen Ewig-Geschiedenem?

Zu jeder Seele gehört eine andre Welt; für jede Seele ist jede andre Seele eine Hinterwelt.

Zwischen dem Ähnlichsten gerade lügt der Schein am schönsten; denn die kleinste Kluft ist am schwersten zu überbrücken.

Für mich — wie gäbe es ein Ausser-mir? Es giebt kein Aussen! Aber das vergessen wir bei allen Tönen; wie lieblich ist es, dass wir vergessen!

Sind nicht den Dingen Namen und Töne geschenkt, dass der Mensch sich an den Dingen erquicke? Es ist eine schöne Narrethei, das Sprechen: damit tanzt der Mensch über alle Dinge.

Wie lieblich ist alles Reden und alle Lüge der Töne! Mit Tönen tanzt unsre Liebe auf bunten Regenbögen.

 

Das steht in Also sprach Zarathustra und Zarathustra redet hier mit seinen Tieren, Adler und Schlange. Es geht darum, was eigentlich die Funktion von Sprache ist. Sprache wird hier interessanterweise mit Musik gleichgesetzt so als dienten beide demselben Zweck – und man wird zugeben, dass Sprache stets Klang und Wort ist, zwischen diesen beiden Polen beständig oszilliert. Dieser besteht darin, Scheinbrücken zwischen Dingen herzustellen, zwischen denen eigentlich gar keine Verbindung möglich ist. Diese Verbindungen werden auf drei Ebenen errichtet: Zwischen Menschen, indem Sprache ein gemeinsames Verständnis suggeriert; zwischen den Dingen, insofern wir mit Worten Dinge unter einem Begriff vereinigen, die in Wahrheit überhaupt nichts miteinander zu tun haben; zwischen der Innenwelt des Einzelnen und der Außenwelt, indem wir, wenn wir sprechen, so tun, als könnten wir irgendetwas über die Außenwelt wissen. Alle diese drei Aspekte lassen sich so zusammenfassen: Sprache lässt die Welt erklingen, die sonst starr und stumm wäre. Für Nietzsche klingt sie an sich nicht, sondern wird erst durch unsere Anstrengung zum Klingen gebracht. In der Romantik hieß es noch:

 

Schläft ein Lied in allen Dingen,

Die da träumen fort und fort,

Und die Welt hebt an zu singen,

Triffst du nur das Zauberwort.

 

Man glaubte also noch, dass die Dinge in sich eine Eigenschwingung tragen, die die menschliche Stimme zu erwecken habe (in etwa so, wie wenn man durch den Anschlag einer Klavierseite andere Seiten zum mitschwingen bringt). Genau das beschreibt Nietzsche als Illusion: Das Lied, das wir in den Dingen zu hören meinen, ist nur das Echo unserer eigenen Stimme. Wir hören in Wahrheit stets nur uns selbst.

Man sagt oft, dass das Lernen von Fremdsprachen nützlich sei, weil man dadurch vertiefte Verbindungen zur Welt herstelle: Man könne in den Dingen und Menschen noch nie zuvor erhörte Saiten zum Klingen bringen lassen, da man nun mehr Menschen als vorher versteht, noch subtilere Verbindungen zwischen den Dingen herzustellen vermag (oder womöglich ganz neue sieht, an die man vorher noch gar nicht dachte) und so in noch besserer Harmonie mit der Außenwelt zu existieren vermag. Mit Nietzsche müsste man dagegen einwenden, dass sich der Polyglotte nur umso mehr in die Illusion verfängt, es gäbe eine echte Resonanzbeziehung zwischen der Welt und mir. Daraus folgt natürlich nicht, dass man keine Fremdsprachen lernen solle, denn der Illusion wird ja ein hoher Wert zugeschrieben. Doch wie soll ich diesen Wert noch sehen können, wenn ich die Illusion einmal durchschaut habe?

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Kommunikationstechnologie und Kapitalismus- Einige Anregungen


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1.

Die Verzeichnisstruktur eines Computers ist wie ein Baum aufgebaut: Beginnend bei einer Wurzel, die sich immer weiter aufspaltet, vereinigen sich die Zweige an keiner Stelle. Klare Zuordnung schafft Effektivität, sie ist prägend für den Umgang mit Technologie, gleichzeitig ist sie eng verknüpft mit Fragen der Identität und Begrenzung. Dabei kann man sich die 0 als geschlossene, die 1 als offene Grenze vorstellen. Die Identität der Dateien ergibt sich aus der Kombinationen dieser Varianten. Nicht nur Elektrizität, auch die Bewegung von Menschen, Waren und Geld lässt sich als Strom betrachten. Nicht nur Völker sondern auch Staaten und Unternehmen sowie politische Gruppierungen verfügen über eine Identität.

Der Struktur des Baumes enstpricht diejenige der sozialen Medien, wie sich im Kommentarfeld zeigt: Je verzweigter das Netz der Kommentare ist, umso unwahrscheinlicher ist es, dass sie gelesen werden. Im Fall von Facebook werden die Kommentare ab einer gewissen Anzahl an Antworten nur noch auf Nachfrage angezeigt. Der Anfang einer Diskussion ist sichtbar, ihr Ende droht in den Wolken zu verschwinden wie die Blätter eines mächtigen Mammutbaums. Der Strom fließt von minus nach plus in der physikalischen, von plus nach minus in der technischen Betrachtungsweise, ebenso fließt Information in einer andere Richtung als die Arbeitskraft, die sie ermöglicht. Dies spiegelt sich in einem Fortschrittsbegriff, der seine Grundlagen ignoriert und einer Arbeitsweise, die kein Bewusstsein über ihre Technologie besitzt. (Weiterlesen)


Wahlen: Idiotenfallen


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Anfang des Jahres geschah etwas Ungewöhnliches: Die ansonsten eher gelangweilt hingenommene Wahlausgabe der AStA-Zeitung der Uni Frankfurt sorgte für aggressive, empörte Reaktionen. Der Grund: Ihr war ein längeres Editoral vorangestellt, das einen Text des französischen Philosophen Jean-Paul Sartre aus dem Jahr 1973 beinhaltete.

Der formelle Empörungsgrund bestand darin, dass es die Redaktion – der ich damals angehörte – überhaupt gewagt hatte, einen so langen inhaltsreichen Text abzudrucken. Einige sahen darin die Neutralität der Wahlzeitung gefährdert. Doch hinter dem Formalismus steckte ein inhaltliches Unbehagen. Wie konnte ein Text, der vor 40 Jahren geschrieben wurde, das auslösen?

Sartre kritisiert in dem Text Wahlen, Idiotenfallen jedwede Form repräsentativer Demokratie als ungenügend und weist minutiös die Absurditäten des parlamentarischen Systems nach. Dabei argumentiert er nicht aus einer antidemokratischen Perspektive – die man leicht abtun könnte -, sondern aus einer radikaldemokratischen, die auf eine umfassende reale Demokratisierung aller sozialen Institutionen abzielt.

Sein Kernargument: Der Wähler macht das Kreuzchen nur als abstraktes Individuum in einer völlig künstlichen, entfremdeten Situation. Mit einer wirklichen Partizipation hat dieser Akt wenig zu tun – sie dient nur der Bestätigung eines von der Gesellschaft abgelösten Staatsapparats: „Wenn wir morgen wählen gehen, werden wir ein weiteres Mal die legale Macht an die Stelle der legitimen Macht setzen.“ Für die Wahlen übermorgen gilt dasselbe.

Zur AStA-Zeitung mit dem Text Sartres versehen mit einer umfangreichen Kommentierung.